歡迎各位菩薩繼續收看《三乘菩提之佛典故事》
單元，我們今天將為各位介紹《大方便佛報恩經》
卷3中所記載的一則故事。由於這個故事的經文比
較長，因此在這裡就不誦唸經文，只以白話方式
語譯經中所記載的內容。
故事是這樣子的：那時，阿難就稟白佛陀說：「
世尊！摩耶夫人在過去世時，造作了什麼業行，
而使得她受生於畜生道中成為鹿女呢？」佛陀告
訴阿難：「你好好的聽著啊！我就要來為你分別
解釋說明，摩耶夫人往昔身口意行的業因、業緣
。就是在過去無量阿僧祇劫前，那時有一尊佛出
世，佛號叫作毘婆尸如來，應供、正遍知、明行
足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師
、佛、世尊十號具足，在這個世界教育化導眾生。
毘婆尸如來滅度之後，在像法時期，當時有一個
叫作波羅奈的國家。在這國家中有一位婆羅門，
他只生了一個女兒，後來這位婆羅門命終之後，
就由婆羅門的妻子獨自來養育這個女兒，這個女
兒隨著年歲增長，也漸漸地長大成人。他們家中
就只有一座果園，其他什麼都沒有；母親就叫女
兒守護著果園，自己出外求糧食溫飽。母親自己
在外吃過之後，就會帶一份食物回家給女兒，每
天都是重複著這樣的生活。
有一天，她的母親不知何故，而延遲了帶食物回
家的時間；這女兒心中因母親的延遲回家而感到
憂心不安，再加上被饑渴所逼惱的緣故，心裡便
起了瞋恚之心，說：『我母親今天為了什麼而不
給我食物呢？也不回來看看我。』乃至反覆再三
，非常鬱悶煩惱，又更加地生起瞋恚之心說：
『我母親真是比畜生還不如啊！我見那些野獸、
野鹿等畜生，當牠們的孩子饑餓口渴時，作母親
的總是心心念著不捨得離開的呀！不像我的母親
，到現在都還沒回來。』這樣經過不久之後，
母親終於拿著食物回家來了。正當婆羅門女要飲
食的時候，有一位已經證得辟支佛的出家修行人
，從南方飛過來要往北方去，正巧經過這裡。
這個時候，婆羅門女看見了這位比丘，心裡生起
很大的歡喜心，就站起身來雙手合掌，以頭面頂
地禮拜，然後邀請這位比丘進到家裡，為他鋪上
清淨的法座，請這位比丘上座；並且取出上好的
殊妙花朵，減去本來自己要吃的食物分量，恭敬
地奉上布施給比丘。比丘用過飲食之後，就為婆
羅門女演說勝妙法，開示教導使得利益與歡喜。
這時婆羅門女便發願說：『願我來世能遭逢值遇
賢聖之人，我一定禮拜承事供養這些賢聖；願使
我能生得面貌端正，能得世間尊貴榮華、豪氣貴
重；若我經行的時候，腳下得有蓮華承托雙足。』」
佛陀就告訴阿難說：「那時候的婆羅門女便是鹿母
夫人，也就是今日的摩耶夫人呀！因為她用一餐之
食，並以清淨妙花覆蓋在上面來布施給辟支佛，因
此於後來五百世中，都是世世尊貴榮華、豪氣貴重
，衣食自然而有，並且行走時都有蓮華承托雙足；
而且以她願力的因緣，今世得以值遇五百位辟支佛
，能得禮拜承事供養諸辟支佛。而她那時以一惡口
言語來毀損辱罵自己的母親，不知感念母親的恩德
，反而毀罵自己的母親，譬喻母親尚且不如一畜生
；就因為這樣的惡口因緣，使得她於五百世中，生
生都受生於鹿的胎腹之中。」
佛陀又告訴阿難說：「人生在世間，災禍從口中出
生，應當要慎護口業，甚過於防護猛火。猛火熾盛
唯能燒毀一世的身家性命，但惡口熾盛卻能燒壞毀
損眾生的無量無數世；猛火熾盛能燒毀的是眾生的
世間財寶，但惡口熾盛卻能燒毀損壞眾生的出世間
七聖財寶。所以，阿難啊！一切眾生的禍害，都是
從口中出生的呀！喜好逞口舌的習慣，就好像是能
戕害身體性命的斧頭，會招來毀滅身命的禍害。」
佛陀說完這部經之後，有一千個在家男女二眾，因
此而能謹慎地護惜口業，不使出生過患，便都證得
初果。又有無量的比丘、比丘尼證得解脫道的初果
、二果、三果乃至四果；無量的人與天人都發起無
上正等正覺的心，乃至發起成就辟支佛果的心。一
切大眾聽聞佛陀說法完畢之後，都歡喜信受、奉行
不渝，向佛陀禮拜後離去。
這個故事是在講摩耶夫人的故事，摩耶夫人是淨飯
王的妻子，也就是釋迦牟尼佛的母親。摩耶夫人於
佛陀出生後不久就過世了，捨報後往生到忉利天，
於是摩耶夫人的妹妹──摩訶波闍波提，嫁給佛陀
的父親淨飯王。佛陀小時，也就是還是悉達多太子
時，就由姨母撫養長大。由於摩耶夫人往世曾受生
於鹿的胎腹中為鹿所生，之後為仙人收養，並嫁給
當時的波羅奈國王；國王稱她為鹿母夫人。這個故
事，就是阿難向佛陀請問此事的緣由。
佛陀告訴阿難：「摩耶夫人過去世為婆羅門女的時
候，曾經因為起了瞋心並口出惡言，毀罵其母親比
畜生還不如，因為這樣子對母親的瞋心惡口，因此
導致後世的畜生道惡報，五百世中生生都受生於鹿
的胎腹之中。此外，這個故事也同時告訴我們另一
件事情，那時候的婆羅門女，因為見了辟支佛心生
歡喜而供養於此辟支佛，並發願後世能有善報，因
此使得她於後時的五百世中，能夠榮華富貴、值遇
賢聖。
雖然，故事主要在警惕我們，因惡口引生的過患
，也就是心生瞋心而導致口出惡言；因為這樣，
而使得未來世出生為畜生，因此必須謹慎口業。
但是故事中也提到了，布施給出家修行人辟支佛
，而於未來世所獲得的利益。也就是說，這個故
事所隱含的，其實還是在告訴我們因果報應絲毫
不爽的道理。《大寶積經》也說：【假使經百劫
，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。】（
～《大寶積經》卷57）可是為什麼會這樣呢？就
如同我們前幾集所說的，這是因為每個眾生都有
各自的第八識如來藏真實心，這個不生滅的真實
心是法界的實相，宇宙萬法的根源；每個眾生所
造的一切善惡業種子，都會存在他自己的如來藏
中，這些種子遇緣就會現起而使其受報，因此才
能成就絲毫不爽的因緣果報的道理。
我們回到造惡口的口業這件事來說，我們常見有
些人說話時，完全不去考慮別人聽到時會怎麼樣
，因此有什麼情緒，就在言語中直接就反應出來
，眾生聽了就不舒服、難過，自己無意中就傷害
了對方。當然，如果是刻意要毀辱對方，那就更
不應該了！其實我們講話的目的，主要是為了要
溝通，希望別人能聽進去，最好對方能夠欣然接
受；但是如果我們起了瞋心、口氣不好，其後果
通常就是無法達到溝通的效果，而且反而常常造
成對方也因此生氣，惡業的種子因此而種到雙方
的如來藏中，未來世若有因緣再見面時，雙方的惡
業種子都會現行，互相之間一定都不會有好臉色的
，可能因此再度結下惡緣；這樣惡性循環，兩人的
惡緣便沒完沒了，要等到何時才能化解？因此即使
自己不高興，也應該先忍一口氣，再以緩和的語氣
表達自己的想法，避免惡口造成的傷害；或者寧可
暫時選擇沈默，也不要話講出口了以後，再來心生
懊惱、後悔。
俗話說「覆水難收」，說出去的話像潑出去的
水一樣，是無法回收的。一旦所說的話傷了人
，事後再去道歉，也常是於事無補，因為傷痕
是很難完全抹平的，就如同破鏡難圓一樣。而
且我們身為菩薩道的修行人，或者身為佛弟子
，應當要以利益眾生作為我們的目標；所以若
是講出來的話，不但不能利益眾生，反而會使
眾生起煩惱，我們就寧可不講；更何況是會傷
害眾生，與眾生結惡緣的惡口！
講話雖不使用武器，但語言卻可以使人遍體鱗傷
，尤其是傷人的心；眾生爭的，常常就是喉嚨這
幾吋而已，可是這樣跟眾生結惡緣又造惡業，何
必呢！但是反過來，卻也可以用語言温暖、慰藉
眾生的心；也可以把你的修證透過語言、口氣展
現出一個菩薩所具有的風範，這樣來利益眾生、
接引眾生。因此，愛語就是菩薩的四攝法之一，
菩薩常以布施、愛語、利行、同事等四種方式來
攝受眾生。與眾生在一起，就是要愛語，用柔軟
調柔的方式與眾生應對，那麼即使這一世不能度
他學法修道，未來世再見面時，一定會很好相處
，也就容易接引他進入佛法。
而且，不惡口也是十善業道之一，持五戒、修十
善之人，因為心性良善，能與欲界天的境界相應
，因此捨報後得以往生欲界天享樂。反過來，常
起惡口之人，心性惡劣，與三惡道境界相應，捨
報後便會下墮受苦。如果已經造作了惡口的業，
就要想辦法趕快化解、懺悔，最好能當面化解，
這樣才可以讓惡業減輕，甚至消滅，乃至可以轉
為善緣呢！
此外，對一般人都不應該惡口了，更何況對自己
父母親或賢聖之人，這樣的過失更大。我們知道
，在世間法中、在傳統文化中，父母親的地位非
常崇高；在佛法中，父母親的地位也是一樣非常
崇高。這是因為父母親從子女小時便無怨無悔地
推乾去濕、乳哺長大、教授人事，如此含辛茹苦
、劬勞撫育、供給所需，乃至長大後，仍然對子
女恆常護念，因此父母親對子女的恩德很大。世
間人都懂得應該孝養父母、尊重賢聖，更何況在
佛法中的修行人，當然更應該如此。
